Error: Incorrect password!
Философские основания рассмотрения религии
На главную страницу На главную страницу  
На главную страницу На главную страницу
На главную страницу На главную страницу   На главную страницу
На главную страницу   На главную страницу
Богослужебный раздел
Социальная работа
Просвещение
Теология
Искусства
События
Международные связи
Братства
Церковные мастерские
Епархиальные организации
Иные организации
Приходские службы
Конференции / Религиоведение на постсоветском пространстве. ИТ БГУ 21-22.02.1009

Карасева Светлана Геннадьевна
доцент кафедры философии культуры Белорусского государственного университета, кандидат философских наук

Философские основания рассмотрения религии

При рассмотрении религии имеют значение философские основания ее анализа: эти основания могут обусловить трактовку религии либо как иллюзорного (по меньшей мере сомнительного) феномена, либо – как феномена действительного в своем содержании.

Представление о религии зависит от той концепции реальности и человека, в контексте которой оно формируется. Всё историко-философское разнообразие таких концепций можно свести к сквозной общей схеме. В человеке эта схема устойчиво различает три плана – физический, психический и волевой (самодеятельный), или иначе: телесный, душевный, духовный. Различные трактовки соотношения в человеке этих планов можно свести к трем основным моделям: натуралистической (материалистической), метафизической (идеалистической), мистической (религиозно- идеалистической). Эти варианты различаются по тому, какой из планов реальности считается в составе человека исходным или единственным.

Натурализм определяет человека как физическое (телесное) существо, но живое и высоко организованное, что проявляется в способностях самосознания (рассудка и разума) и целенаправленной деятельности (свободной воли). Метафизика определяет человека с точки зрения его целостности, т.е. рассматривает его как единство качественно различных составляющих – тела, разума (основной способности души) и воли (духа), причем телесный план объявляется обусловленным разумом и/или волей либо самого человека, либо абсолютного начала, имманентного или трансцендентного человеку. Мистицизм определяет человека с точки зрения его стремления к максимальному (подлинному) самоосуществлению, условием чего считается связанность человека с предельным основанием реальности – (трансцендентным) абсолютом. Это значит, что в системах философского обоснования мистицизма (а именно, в различных формах теизма: пантеизме, панентеизме, собственно теизме) человек трактуется не только как единство тела, души и духа, – т.е. как статичное, раз навсегда данное единство, но – как заданность движения от замкнутого существования в конечном теле, индивидуальном характере, неизбежной судьбе – к преодолению конечности и обретению бесконечности как актуального онтологического статуса. Т.е. в мистицизме человек трактуется как динамичное, открытое единство, проецирующее себя за пределы наличного.

В зависимости от того, в рамках какой из названных моделей характеризуется религия, она может быть определена как иллюзорная (в натурализме), неудостоверяемая (в метафизике) или аутентичная (в мистицизме) форма человеческого опыта и самоосуществления. Только в рамках мистической (религиозно-идеалистической, или философско- теистической) парадигмы анализа религия может трактоваться как форма опыта, адекватная подлинной, хоть и не очевидной сути человека. Известно, что подлинная суть человека (его настоящий онтологический статус) является величиной не данной, а заданной. Свернутость онтологического потенциала делает человеческое существование открытым к самоопределению и самосозиданию. Основанием и горизонтом этого созидания в мистицизме (и различных типах философского теизма) объявляется бесконечность (абсолют). И поскольку религия функционально определяется как стремление человека к осуществлению себя в масштабе бесконечности, или абсолюта (а тип религии соответствует определенному типу представлений о бесконечном, или абсолюте), постольку именно мистицизм (и различные формы теизма как его философского обоснования) выступает адекватным предельным контекстом анализа религии, раскрывающего не только ее функции в культуре, но и ее суть.

Итак, одной из артикулирующих схем мистического восприятия является философский теизм. Однако мистицизм и теизм можно развести, различая: мистицизм – как мировоззренческую установку, а теизм – как мировоззренчески нейтральную (уже абстрагированную от мистического опыта), хорошо разработанную логически схему реальности. Тогда теизм можно использовать в качестве философской парадигмы, дающей исчерпывающую отвлеченную схему реальности и человека – схему, все планы которой (физический/материальный, метафизический/идеальный, трансцендентный/духовный) рассматриваются как онтологически действительные и лишь качественно различные, дифференцированные логически по набору существенных свойств (осязаемая оформленность- пространственность-временность для физического плана; неосязаемая оформленность-внепространственность-вневременность – для метафизического; самодостаточность (со всеми логически свернутыми в ней характеристиками) – для трансцендентного абсолютного). Т.е. теизм (философское обоснование мистицизма) может выступать онтологической моделью, развернуто восполняющей две другие модели реальности (натурализм, метафизику): он в своей структуре полноценно, дифференцированно содержит онтологические измерения (физическое, логическое), которые в других концепциях (в натурализме, метафизике) оказываются редуцированными друг к другу. Кроме того, философский теизм эксплицирует еще и то онтологическое измерение (бесконечность, абсолют), которое лежит за границами физического и логического и, преодолевая их онтологическую одномерность, объединяет их в сложное, взаимодополняющее единство в конексте бесконечности.

Т.о., рассмотрение религии в философско-теистическом ключе наделяет ее онтологической достоверностью и обосновывает ее неэмпирическую и нерациональную действительность.




В начало страницы На главную страницу Написать разработчикам: Ольге Черняк, Матвею Родову

хостинг безвозмездно предоставлен www.akavita.by