Error: Incorrect password!
ПЕРСПЕКТИВЫ МИССИОЛОГИИ В СВЕТЕ ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛОВСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ
На главную страницу На главную страницу  
На главную страницу На главную страницу
На главную страницу На главную страницу   На главную страницу
На главную страницу   На главную страницу
Богослужебный раздел
Социальная работа
Просвещение
Теология
Искусства
События
Международные связи
Братства
Церковные мастерские
Епархиальные организации
Иные организации
Приходские службы
Конференции / VII Международные Кирилло-Мефодиевские чтения. 2001 г.

Н.Г.ТЕЛЬПИС

ПЕРСПЕКТИВЫ МИССИОЛОГИИ В СВЕТЕ ПРАВОСЛАВНОГО БОГОСЛОВСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ

Наши Чтения посвящены диалогу церкви и культуры. Православное богословское образование может принимать различные формы и являть собой различные модели в зависимости от тех акцентов, которые ставятся в данный период, в конкретном регионе, в специфической социально-политической ситуации, в определенном контексте национальной или конфессиональной культуры. Для Русской Православной Церкви необходимость миссионерского акцента в сегодняшней модели богословского образования очевидна, но некоторый комментарий не бесполезен. В настоящем докладе представлены лишь несколько тезисов, опирающиеся как на специфический российский контекст, так и на общеправославный опыт. Основные мысли можно свести к следующим утверждениям: Православное богословское образование должно быть сегодня миссионерски адаптировано, то есть рассматриваться как принципиально важная составляющая миссии Церкви. Миссиологический анализ этого тезиса подчеркивает необходимость тщательного, всестороннего и непредвзятого изучения религиозной ситуации в стране и мире. Методы и характер миссии должны соответствовать вызову современности. Анализ миссионерских потребностей Церкви, а также стратегия и тактика миссии являются предметом особой богословской науки — миссиологии. Миссиология обращает наше внимание на то, что мир постоянно изменяется, возникают новые проблемы, мир ставит перед Церковью новые и новые вопросы. Ответы на них коренятся в Священном Предании, но для того чтобы мир их услышал, понял и воспринял, нужно разговаривать с миром, проповедовать на понятном ему языке. При этом духовная жизнь требует неустанной активности, аскетического подвига и готовности ответить на вызов мира. Быть верным Преданию Церкви означает суметь избежать Сциллы реформаторства, либерализма, модернизма и Харибды талмудизма, фундаментализма, фарисейства. Стремление сохранить верность Православию не должно побуждать контролировать духовное состояние ближнего, оно должно побуждать критически и строго относиться к своему собственному духовному состоянию и укреплять в себе дар любви к Богу и людям. В ХХ веке стало очевидно, что многие страны, считавшиеся прежде христианскими, таковыми в строгом смысле слова не являются, и миссия там наиболее эффективна не столько как прямая проповедь и призыв к обращению, сколько как миссия через культуру, образование, через воздействие на сознание общества личным примером христианского подвига, воплощением в жизнь христианских ценностей. Не столько обличение и поучение привлекают людей к вере, не противопоставление православных неправославным, но готовность помочь нуждающимся, сострадание и молитва за них. Торжество Православия в деле миссии становится видимым людям не тогда, когда оно провозглашается с амвона, но в жизни тех личностей православных, которые оказываются настоящими пастырями и друзьями людей отчаявшихся, павших или духовно ослепших. И, наконец, еще раз следует подчеркнуть, что для миссионера (а значит и для сегодняшнего студента богослова) самое главное — видеть реальность и чувствовать дух времени, "вникать в обстоятельства времени", по слову св. Игнатия Богоносца . Блаженнейшей Игнатий IV, Патриарх Антиохийский очень выразительно говорит о "риске современности": "Православные часто испытывают перед современностью страх. Она представляется навязанной им извне — грубым и жестоким вмешательством Запада, искаженного ересью. Не без отчаяния они видят, как культуры в той или иной мере вдохновленные их верой, и вообще все искусство жизни рушится под натиском ничем не ограниченного техницизма, индивидуализма, деструктивного для традиционных сообществ, а также гедонизма, порой столь неистового и грубого, что кажется он должен заставить человека забыть о своем вечном предназначении". Задача миссиологии, исходя из этого, не испугать такой современности и по слову Блаженнейшего Игнатия, "переориентировать ее изнутри". Причем "переориентировать" (re-orienter) и в буквальном смысле, ибо если чего и не хватает современности, так это ее Востока (Orient) 2! Слава Богу, сегодня мы можем говорить не только о необходимости развития, но и о том, что православная миссиология уже начала складываться как особая богословская наука. Сюда можно отнести труды греческих богословов и пастырей: митр. Анастасия Яннулатоса (ныне предстоятеля Албанской Православной Церкви), Г.Драгаса, Н.Ниссиотиса, Е.Вулгаракиса, И.Стамулиса; румынского богослова И.Бриа; труды русских и американских православных: протопресвитера Александра Шмемана, прот. Иоанна Мейендорфа. Огромный и глубокий опыт миссии, необходимый для нашего изучения, находится в работах св. Иннокентия и других миссионеров в Сибири, на Алтае, на Курилах и Аляске, в Японии и Китае. Опираясь на столь богатый материал миссиология призвана помочь понять, как Церковь отвечает на вызов современности, на вызов мира. В этом отношении для развития миссиологии как науки чрезвычайно важно придание всему богословскому образованию именно миссионерского характера. Речь идет не только о подготовке священнослужителей в семинариях, академиях и на богословских факультетах, но и о подготовке верующих мирян к церковному служению как в церковных, так и в светских структурах (например, в качестве преподавателей религиозных предметов в различных учебных заведениях, в качестве церковных журналистов, работников библиотек, музеев, издательств и др. специалистов). Богословское образование — это не только церковная наука, но и содействие тому, чтобы общество постепенно возвращалось к христианским ценностям, даже если это общество поликонфессионально и даже в значительной степени атеистически настроено, пусть и не так враждебно, как раньше. Богословское образование — это и способствование разрушению ложных стереотипов и атеистических установок, распространившихся в массовом сознании. Поэтому богословское образование — это широкая социо-культурологическая тема, включающая вопросы религиозного воспитания и преподавания предметов, связанных с религией, в самых различных светских образовательных учреждениях. Общим у всех аспектов богословского образования может быть критерий церковности, уверенность в Откровении Божием, его верность Священному Писанию и Священному Преданию. Она проявляется посредством воплощения в жизнь тех нравственных ценностей, тех идеалов, которые заповеданы нам нашим Господом и Спасителем. Актуализация православного богословского образования сегодня заключается в раскрытии верующим людям в полной мере, а стоящим вне ограды Церкви, но ищущим Истины хотя бы отчасти, смысл и значение Священного Предания, смысл Церкви. Понятно, что придать такое чрезвычайно важное направление православному богословскому образованию обязана именно миссиология. Конечно же, возникает совершенно естественный вопрос о месте миссиологии в структуре православного богословского образования и о месте самого богословского образования в системе всеобщего образования. Основная структура богословского образования в РПЦ — это духовные семинарии и академии. К ним прибавились духовные училища, курсы, воскресные школы и богословские институты. Традиционной моделью являются духовные школы в монастыре или закрытом церковном учебном заведении. В ряде Православных Церквей имеются и традиционные для Западной Европы богословские факультеты в государственных университетах. С миссионерской точки зрения, необходимость богословских факультетов в светских ВУЗах России назрела давно. Во-первых, важно добиться того, чтобы массовое сознание признало богословие одной из наук, одной из необходимых областей знания. Во-вторых, будущие священнослужители должны быть изолированы от мира, от его проблем, от социально-политических проблем. В-третьих, богословие не должно быть для нецерковного человека экзотикой, чем-то из мира "темного средневековья". Оно должно стать реальностью, которая пока что по тем или иным причинам ему недоступна. Для этого соседство богословского факультета с естественно-научными и гуманитарными факультетами чрезвычайно плодотворно, хотя и остаются возражения и опасения о церковном благочестии. По-видимому, единственно верный путь — это не путь реформ, но эксперимента, творческих поисков миссионерски эффективных форм богословского образования. В начале нашего века известный богослов, профессор Московской Духовной Академии С.С.Глаголев утверждал, что "1) ни в одно высшее учебное заведение земного шара не поступают студенты с лучшей подготовкой …, чем в русские духовные академии, и 2) ни в одну высшую школу не поступают с такой неохотою, как в наши академии…"3. Сегодня многое изменилось. Приходской священник — желанное служение для семинариста, профессор духовной академии — отнюдь. Это — практически катастрофично с учетом сегодняшних миссионерских задач. На сложившуюся ситуацию повлиять можно, именно в этом и заключается одна из миссионерских задач, стоящая перед нашим богословским образованием. Очевидна также потребность во введении новых предметов, таких как психология и христианская культурология. Видимо, нужны в семинариях и основы политологии, финансово-экономических и юридических знаний. Но именно миссиология как богословская наука в стенах духовных школ должна помочь Церкви ответить на сложные вопросы окружающего мира. Социальные, экономические, политические, экологические, национальные, культурные и прочие проблемы являются вызовом нам, христианам. Мы несем ответственность за Творение Божие, потому что мы — ученики Спасителя, Воплотившегося ради спасения всего мира. О необходимости реального ответа на вызовы времени, а в сегодняшнем контексте и для развития миссиологии, в свое время св. Феофан Затворник писал: "…слава науке, когда она поновляется от времени до времени, и в повторяющихся поновлениях представляет движение к лучшему, совершеннейшему, к своему образцовому размеру и развитию"4. Естественно, речь идет о реформации самой Церкви, изменении ее внутреннего сакрального смысла бытия в человеческом мире. Речь идет о предоставлении человеку, в первую очередь будущему священнослужителю, твердо укоренившемуся на церковной православной почве, знания, с помощью которого церковь способна будет ответить на трудные вопросы современного общества. Миссиология — это именно та богословская дисциплина, которая призвана подчеркивать необходимость активной деятельности и самовыражения церкви в мире. Митрополит Анастасиос писал: «Церковь, безжизненная миссионерски, не участвующая в Страданиях Господа на Голгофе ради спасения всего мира для взрастания до полноты Тела Господня с целью осуществления спасения всех…, не является живым Телом Христовым, не является "стражем духа единой, святой, вселенской и апостольской Церкви, которой Господь наш вверил продолжение Своего дела спасения"»5. Миссиология, таким образом, является такой богословской дисциплиной, которая не только подготавливает церковь к встрече с миром, но постоянно напоминает о том, что миссия — цель Церкви, тайный, действенный raison d'etre Церкви, без которого теряется понятие посланничества Церкви в мир. Церковь не может быть безразлична к апостольской работе, не может ее отсутствием отрицать сама себя, разрушать свою сущность, потому что как свидетельствует Сам Господь: "Как Ты (Бог Отец) послал Меня в мир, так и Я послал их (учеников) в мир" (Ин.17:18). Церковь не может забыть великую заповедь своего Божественного основателя: "Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам, и се, Я с вами во вся дни до скончания века" (Матф. 28:19-20). Церковь не может предать то, что она — "Тело Его (Христа), полнота Наполняющего все во всем" (Еф.1:23). Миссия Церкви, таким образом, исполняется тем действием, которым в послушании заповеди Господней и движимая благодатью святого Духа, она становится необходимой всем социальным группам, чтобы примером жизни, словом, святыми таинствами и другими средствами благодати привести их к вере и миру Христову. Будущее миссиологии заключается в том, чтобы всячески способствовать миссии Церкви перед современным обществом, служить созиданию такого синтеза в целостной христианской культуре, который был бы творческим отображением абсолютной истины Православия в постоянно меняющейся реальности.

Послание к Поликарпу Смирнскому, Цит. по Раннехристианские отцы церкви. Брюссель. С.141. 2 Патриарх Великой Антиохии и всего Востока Игнатий IV, Православие и современность: направление свидетельства. Православная миссия сегодня. СПб. 1999. С.293. 3 Богословский вестник. 1905. Т.XIV. №3. 4 Св. Феофан Затворник. О православии с предостережениями от погрешений против него (Из слов к Тамбовской и Владимирской паствам, 1859-1869гг.). 2 изд. М., 1991. С.4. 5 The purpose and motive of mission. Athens. P.36.




В начало страницы На главную страницу Написать разработчикам: Ольге Черняк, Матвею Родову

хостинг безвозмездно предоставлен www.akavita.by