Error: Incorrect password!
ЛЕЙТМОТИВЫ РЕЛИГИОЗНОЙ ЭСТЕТИКИ «СЕРЕБРЯНОГО ВЕКА»
На главную страницу На главную страницу  
На главную страницу На главную страницу
На главную страницу На главную страницу   На главную страницу
На главную страницу   На главную страницу
Богослужебный раздел
Социальная работа
Просвещение
Теология
Искусства
События
Международные связи
Братства
Церковные мастерские
Епархиальные организации
Иные организации
Приходские службы
Конференции / VI Международные Кирилло-Мифодиевские чтения. 2000 г.

Бакуменко Т.А.
аспирантка кафедры философии и культурологии РИВШ БГУ

ЛЕЙТМОТИВЫ РЕЛИГИОЗНОЙ ЭСТЕТИКИ «СЕРЕБРЯНОГО ВЕКА»

ЛЕЙТМОТИВЫ РЕЛИГИОЗНОЙ ЭСТЕТИКИ «СЕРЕБРЯНОГО ВЕКА»

еребряный век"  один из самых ярких и своеобразных периодов русской культуры. Он характеризуется творческим подъемом литературы и искусства, проникновением философских идей в сознание поэтов, художников и музыкантов. На искусство "серебряного века" наибольшее влияние оказали религиозно – философские идеи В.С. Соловьева, П.А. Флоренского, Н.А. Бердяева, Е.Н. Трубецкого, В.И. Иванова и других мыслителей. В основу религиозной эстетики "серебряного века" была положена идея всеединства В. Соловьева. В "положительном всеединстве" философ видел сущность "всемирной идеи", проявляющейся в триединстве истины, добра и красоты. В соловьевской триаде важное место отводится ипостаси красоты как показателю реальности воплощения "положительного всеединства". Красота, по Соловьеву, достигается в искусстве в более высокой степени, чем в природе, потому красота  главное содержание искусства, в ней  главное доказательство важности искусства, а именно выраженность в нем "вечных идей" бытия. Искусство в таком понимании  посредник между земным и небесным мирами. Исходя из этого, задачу искусства философ видит не в украшении действительности, "а в том, чтобы воплощать в ощутительных образах... высший смысл жизни" . Важнейшую функцию искусства Соловьев обозначает как "свободную теургию"  активное преображение действительности в целях достижения "истинного всеединства", а цель эта должна быть реализована посредством человеческого творчества. "Свободная теургия", призванная к преображению земной жизни, стремится к своей заветной цели  Царствию Божию. О том, что это высокое назначение реально и исполнимо, свидетельствует неразрывная связь между искусством и религией в древности, но форма этой связи была несовершенной и потому изжила себя. С развитием цивилизации у отдаляющегося от религии искусства не хватало сил, чтобы внести свой вклад в преображение мира, для этого ему нужны были "неземные силы", которыми обладает религия. Вот почему искусство будущего должно всегда для реализации своих целей обращаться к религии. Соловьев видит в отсутствии единства между современным искусством и религией "переход от их древней слитности к будущему свободному синтезу" . Предрекая возрождение связи искусства и религии уже на новом уровне, философ видит будущее за теургическим искусством, которое должно выйти в реальную действительность с целью ее преображения. Последователем эстетики В. Соловьева был Н. Бердяев, в философии которого одной из важнейших была концепция творчества. Развивая идеи теургии Соловьева, Бердяев смысл человеческой жизни видел в творчестве, т.к. только в нем человек может уподобиться Богу. "Творец мира воспринимается в аспекте великого художника ... Художник  всегда творец " . В творчестве преображается этот мир и видится мир иной. Художник, преодолевая уродство этого мира, совершает прорыв к миру красоты, и прорыв этот осуществляется посредством искусства. Именно в искусстве, по мнению Бердяева, наиболее полно реализует себя творчество, имеющее онтологическую природу. Художественное творчество, созидая новое бытие, покидает сферу культуры, становится теургией. "Теургия не культуру творит, а новое бытие, теургия сверхкультурна. Теургия — искусство, творящее иной мир, иное бытие, иную жизнь, красоту как сущее. Теургия преодолевает трагедию творчества, направляет творческую энергию на жизнь новую… Теургия есть действие человека совместно с Богом — богодейство, богочеловеческое творчество" . Николай Бердяев считал, что религия, церковь, культура, искусство, красота всегда были тесно связаны друг с другом. Но, в понимании философа, художественное творчество не должно быть "намеренно религиозным", потому что "искусство  свобода, а не необходимость". "Теургия и есть последняя свобода искусства, внутренно достигнутый предел творчества художника... Теург в соединении с Богом творит космос, красоту как сущее " . Стремясь возродить великие духовные традиции отечественной культуры, "серебряный век" обращается к искусству Древней Руси с его обостренной духовно – нравственной ориентацией, к идеалу соборного сознания. Возлагая особые надежды на соборность, как мистическое единство в Боге "всякого дыхания", всех разумных существ, мыслители "серебряного века" считали, что идея соборности наиболее ощутимо проявляется в храме. Е. Трубецкой, разъясняя смысл православного храма, его глубинную идею, отмечал, что храм  "это целый мир, не тот греховный, хаотический и распавшийся на части мир, который мы наблюдаем, а мир, собранный воедино благодатью, таинственно преображенный в соборное тело Христово" . Цельный и гармоничный мир будущего, который должен стать тождественен Церкви, уже воплощен "во всем строении нашего храма и во всей иконописи". По мнению Е. Трубецкого, в Соборе будущего должны слиться воедино человечество, ангелы и "вся низшая тварь". "Собор всей твари как грядущий мир вселенной, объемлющей и ангелов, и человеков, и всякое дыхание земное  такова основная храмовая идея нашего религиозного искусства " . Знаменательно, что именно "серебряному веку" открывается древнерусская икона. Иконописцы воспринимаются не просто изографами, но прежде всего философами, духовными подвижниками  только в этом синтезе да еще в соборном опыте всей духовной культуры Древней Руси могло явиться чудо православной иконы. Религиозные мыслители "серебряного века" определяли иконопись как "философствование красками" (П. Флоренский), "иконографическое богословие" (С. Булгаков). Е. Трубецкой, называя икону "умозрением в красках", считал, что она выражает соборное начало в обществе, является прообразом грядущего "храмового человечества", а все ее художественные средства ориентированы на наиболее полное выражение этого прообраза. "Серебряный век" обращается к синтезу искусств, сформировавшемуся вокруг церковного богослужения и включавшего архитектуру, живопись, песнопения, храмовое действо, и помогавшему человеку ощутить единство и духовное родство не только с другими людьми, но и с Богом. Глубинная идея соборности, синтеза, гармонии заключена в самом богослужении: идея приобщения, единения посредством такого же единого, гармоничного способа — храмового синтеза искусств. Павел Флоренский, указывая на теургический характер искусства, считал его (искусство) одной из форм выражения высшей абсолютной Истины, т.е. Бога, одной из совершенных форм человеческого творчества, "ближайшим примером" более высокой деятельности, "более творческого искусства"  "искусства Богоделания". Творческий процесс по созиданию человеком мира должен завершиться построением Храма, воплощающего в себе не только синтез различных искусств, но и сакральное бытие. По мнению философа, трансцендентный божественный мир обнаруживается в творчестве, т.к. каждое произведение человека есть откровение Бога человеку и человека Богу. Люди, объединившись в собор человечества, должны соединить искусственно разделившиеся миры — небесный и земной, духовный и материальный. Такое объединение возможно только в Храме с участием "церковного искусства" как "высшего синтеза" искусств. В храмовом синтезе "все сплетается во всем": "синтез храмового действа не ограничивается только сферой изобразительных искусств..., тут все подчинено единой цели... и поэтому все, соподчиненное тут друг другу, не существует или по крайней мере ложно существует взятое порознь" . Вячеслав Иванов, возводя свои эстетические рассуждения в сферу религиозного, считал, что все искусства должны быть объединены в особой форме искусства будущего — новой Мистерии: в ней все будет соединено на основе соборного религиозного опыта. Прообраз Мистерии будущего, как некоего сакрального действа, объединяющего исполнителей и зрителей в качестве полноправных участников, Иванов видел в богослужебном синтезе искусств. Мистерия будущего должна основываться на обновленном соборном сознании, организующем новый синтез искусств. По мнению Иванова, А. Скрябин подошел именно к такому пониманию Мистерии, которая была задумана композитором как соборный спектакль, в котором участвует все человечество. Цель ее — всеобщее духовное очищение, преображение, средство — синтез звука, цвета, действия и поэзии. Понимая творчество как главную задачу художника, Скрябин видел в философии часть творческого процесса; главная философская идея мыслителя  идея свободного творчества. В искусстве композитор – философ видел средство переустройства мира. Концепции "положительного всеединства", "свободной теургии", соборности, деятельной роли творчества и искусства в преображении мира и человека находили свое воплощение в искусстве "серебряного века" и послужили, по существу, лейтмотивами его эстетики.

В.С.Соловьев. Поэзия Ф.И.Тютчева //Чтения о Богочеловечестве...– СПб., 1994. С. 363. В.С.Соловьев. Общий смысл искусства //Чтения о Богочеловечестве...– СПб., 1994. С. 256. Н. Бердяев. Смысл творчества. //Философия творчества, культуры и искусства. Т.1.– М., 1994. С.217. Там же. С. 236. Там же. С. 237. Евгений Трубецкой. Избранные произведения . – Р.-на-Д., 1998. С. 429. Там же. С. 346. Священник Павел Флоренский. Избранные труды по искусству.– М., 1996. С. 210.

В начало страницы На главную страницу Написать разработчикам: Ольге Черняк, Матвею Родову

хостинг безвозмездно предоставлен www.akavita.by